人心生一念，天地盡皆知。
善惡若無報，乾坤必有私。

禪之正源

菩提達摩32字心法

親近佛道的人，除了興趣，往往都有自救的動機和解脫的渴望——他們對心中迷亂掙扎有著更真切的體會和更迫切的出離願望。但常聽人問起如何才能心不亂、到底應該如何去修等問題，先聖經典對此講說甚多而明明白白，為什麼還有這麼普遍的困惑呢？除了法門太多而無從抉擇的原因，更多的恐怕還是很多法門都太高妙，自己找不到實在的下手處。

本篇要解決的，就是這個問題。

法門的選擇上，先聖早已明言：“佛說一切法，為治一切心；若無一切心，何須一切法”、“一門深入，即可成就”。一切法門都是為適應眾生不同根機的方便，實相和本源皆在言外法下，糾結於名相或盯在高低優劣，都是不解乃至大違聖意。正確的路子，是依自己適合的而抉擇，然後篤定地做下去便是。

無從下手則是實實在在的難處，強求不了。到底有沒有既深契高妙又可真正下手的法門？我能想到的最好的答案是菩提達摩的32字心法，記載于《景德傳燈錄》中。

達摩是禪宗西天第二十八祖，東土初祖。他的名號在中國可謂無人不知無人不曉，他的教法瞭解的卻恐怕不多。禪宗的發展是向著越來越玄妙、越來越難以把握去的，因為祖師們覺得一切把握都等同於妄，非得透一切名相而直契本源不可，只是其中超妙非利根而不得入。禪宗是否一向如此呢？不是的，至少不完全是——在達摩祖師的時代，教法上不僅有著禪宗一貫的宗旨，下手上也是樸實直接的。這點其實一直到六祖慧能也還保留著，我們看《壇經》中的接引，也都是實實在在的。

32字心法的內容是：“外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，可以入道。明佛心宗，等無差誤。行解相應，名之曰祖。”它有兩個重大處，一是不是孤立提出，而是在達摩祖師總結的入道二門——理入和行入的基礎上提出來的。行入又包括四行，是入道的四個可以真正下手處，稱之為“四行觀”，“其餘諸行，悉入此中”。二是理入與行入之間，還暗含一大玄機，乃一切法門的總綱所在，可稱根本心法，卻少為人注意。

只是這理入的玄機，非詳知四行而不得解。所以達摩雖將理入安立在行入之前，並大有如此安排的深意，卻需要先從四個可以真正下手處說起。

四個至為真實的入道法門

報冤行：苦要承受

修行是磨礪，其難處就在於要忍受。而很多人是忍不了的，所以往往淺嘗輒止或半途而廢，永遠具備不了一份實在的工夫。為什麼忍不了呢？從內心最深處的動機來講，就是不明白為什麼要忍。僅僅以一份看不見摸不著的好處吸引，沒有足夠的說服力。

報冤行回答的正是這個問題。達摩給出的答案是：“若受苦時，當自念言：我從往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限”，所以“是我宿殃惡業果熟，非天非人所能見與，甘心忍受，都無冤訴”。即使“今雖無犯”，也是如此。

什麼意思呢？就是說你修行時承受的那些苦，諸如需要時時降服的心猿意馬之心念、精神與肉體上的種種不適、與以往習慣的種種衝突掙扎等，都是自作的而不是上天或他人施加給你的，因為那都是來自你以往無明習氣的積聚，苦正是這些習氣的反彈。這就像年輕時不愛惜身體，老來必招致種種病痛，需要吃藥乃至手術去治，道理完全一樣。而承受這些苦正如承受良藥之苦與刀割之痛，正是化解業力、散盡習氣的方法。既然是自找的那就沒什麼可抱怨，既然是治病自然就可以心甘情願，此時做到忍受，就能容易得多，因為心裡有了底。

這些都是實實在在的道理，而不是什麼勸誡。所以達摩引佛經中“逢苦不憂”四字，解釋為“識達本故”——因為看到了根本。《金剛經》也說：“一切法無我，得成於忍。”忍即認，認即受。

隨緣行：樂要看穿

所謂隨緣，先要知“緣”，再要能“隨”。“緣”就是緣起，萬法皆為因緣假合，本性是空與無我，所以一切得失都是必然的“緣業所轉”，眾生的宿命只能是“苦樂齊受”，輪回由此而生——苦樂得失的迴圈無休。

“隨”便是出於幻滅輪回、達於無我空境的修法。如何做呢？達摩說道，當知“若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡還無，何喜之有？”你的一切得到、一切榮譽財富權勢，也都是因緣而來，總有緣盡散去的時候，那麼還執個什麼、有什麼可喜的？因此要“得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道”，“喜風”二字甚妙，所謂悲喜，最讓人動心的便是悲風和喜風，心動即亂。

總有人以為我的成就是我努力得來的，是我應得的，只要不斷努力就能長久得到，說定會失去是要我不努力嗎？這個理看上去不差，但這樣的堅持已經顯示他心中的頑固與偏執，而這些正是失的種子。而且那些所謂成功的人，哪個不想將功業傳之子孫、基業千秋萬代？古往今來又有哪個做到了？可見達摩所說的理不妄，其所針對的人心深處之執念，也是不虛。所以這告訴我們的不是不努力，而是須看淡，有了這份淡，得失雖是必然，失了再得便是，這同樣是隨緣本有之義。所謂的不失，只有從此處才能成立。

可以看到，抱冤行針對的是苦，隨緣行針對的則是樂。為什麼要針對樂呢？因為苦是面前的避無可避處，樂則是人趨之若鶩的最易疏忽包藏處，而樂正是苦的種子。所以隨緣行先要從此處下手。

無所求行：有求皆妄

無論苦還是樂，根源在哪裡？達摩言“世人長迷，處處貪著，名之為求”，有求是因有貪，有貪是因有執，執念催動貪求，貪求而執愈重，這就是凡夫之心與行運作的深層機制和完整鏈條，是個惡性循環。執誠然是最深處的根源，卻隱秘難見；一切執都會顯現為求，從這裡下手則是最得力的破除法。

達摩引佛經雲：“有求皆苦，無求乃樂。”只因人間“功德、黑暗，常相隨逐”，如何能夠不“故舍諸有，息想無求”。舍有而息想，便是無求之法。如何做到？達摩給出了智者境界的參照：“理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。”其中的關鍵是“理將俗反”四字——依理返照，返歸本源。人的一切造作都是因為在表面折騰，是入了妄念所編織出的死局；明于正法，一念覺知，轉身出局，直返自心，很多問題就能迎刃而解——這是真正的秘訣。所謂“安心無為”，就是安住于這本源處，本心空虛而明覺故稱無為，卻有順應諸緣的妙用所以無不為，這便是“形隨運轉，無所願樂”的真諦。

《金剛經》雲“一切賢聖皆以無為法而有差別”，當我們將達摩的無求與老子的“無為而無不為”，及莊子的“無用之用，方為大用”“巧者勞而智者憂，無能者無所求，飽食而遨遊，泛若不系之舟”互參，也許就能有一份更通透的領悟。

稱法行：舍為道行

何謂稱法？相稱于法，即合于正法。何為正法？“性淨之理，目之為法”，即本來清淨。何謂性淨？“眾相斯空，無染無著，無此無彼”，即萬法本一體、其性共為空。什麼又是稱法之行？“法體無悋，於身命財，行檀舍施，心無吝惜”，既然一體而性空，我的就是他的、他的就是我的，為他就是為我、為我便要為他，我與他本無分別、為了誰都無增減，所以達摩說“無所行”，那麼還有什麼可吝惜的，所以施捨。稱法行，就是講施捨的。

施捨，常人皆理解為行善的勸誡，很少人能從道上理會。須知大道的本性就是老子所說的“功成而不居”，功成以至於化生萬物，不居反而萬有且不失，空虛方能涵容之故。而世間那些居功的眾生，哪個不是就算擁有再多也是有限，哪個不是最終必定失去，這就叫局限。也就是說，所謂得到和佔有，先天就有著得不多和守不住的基因，什麼叫“顛倒夢想”？這就是。道家“求而不得，不求而得”的真諦，也在這裡。所以無所求的人是最自在的，無所居的人是最富有的，同體大道、同享天地故。施捨之所以是道，乃真實境界而非行為準則。

所以施捨有兩大要點，一是能施，二是不居。達摩引佛經雲“法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故”，所以要“達解三空（人空、法空、俱空），不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相”。垢就是我執貪求，人都是好佔有而不願給予的，那麼偏偏舍去而不獨佔，就是化解的法子；給予人而好聲譽也是人之通病，那麼偏偏低調而藏名，也是化解的法子。

《金剛經》雲：“若菩薩不住相佈施，其福德不可思量。”佈施是真道行，而太多人都沒有這樣的重視，只因不明其理。這理歸結起來便是達摩所說：“此為自行，複能利他，亦能莊嚴菩提之道。”

順為凡，逆為仙

達摩心法暗藏的玄機

可以看到，達摩祖師的講說有著一個明顯的特點：先告訴你理是怎樣的，然後要你照著這理去做。而這，正是奧妙所在。

文章開始說到，達摩祖師是將理入放在行入之前的。到底什麼是理入？“深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。”眾生本性皆是本來清淨，只是被後天習氣遮蔽了，這就是那個理。所以要“舍妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖等一，堅住不移，更不隨於文教，此即與理冥符，無有分別，寂然無為”，返歸本源空虛處，見得萬法為一的實相，堅定不移於此處，就是那個入。

四行則正是以此為根基的，達摩之所以將理入放在行入之前，就是因為這是原則和宗旨所在。行入則是對理入的證取，從心性上真正體證到這理。這便是兩者的關係。

由此再來看“外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，可以入道。明佛心宗，等無差誤。行解相應，名之曰祖”的32字心法，外息諸緣正是破除諸相後萬法歸一的實相，內心無喘正是空性由此顯現後的寂滅之境，心如牆壁正是對此理此行的堅守，行解相應正是最後的總結——先要明理，然後以行去契合，在契合中體證。這個心法，乃理入和行入的最高概括。

再具體點說，境界是最終的果，這果需要因才能成。何為積累因的那條路呢？便是依照境界之理所指引的去行，通過這行逐漸加深對正法及其境界的體悟，最終反向抵達於果境。這個道理就像交通規則，一開始人人知道有規則好卻都不願遵守，後來被強制遵守後，逐漸真正體會到有規則有秩序的好處。

反向而修，以理而行，以行證果，正是32字心法中暗藏的那個玄機。理是可以通過洞察和思辨而先於證的，這便是那個可能性，只是難免有疏漏而不能打通一片，需要證來圓融。說白了，道理是怎樣的，其中就包含了方法，按照這方法去做就是與道理合一的路。所以理明瞭，怎麼修便知道；不知道怎麼修，一定是理不明；修得好還是修不好，也看這裡。

之所以說這是玄機，是因為雖然按照道理去做誰都知道，卻很少有人將其與修行法門看成一體，以為修行是另外的事。而且道理一高深，就以為那是有了境界後的事，不相信自己也能依照去做，只有經過一些次第、有了一些功力之後，才能按這道理而行。達摩心法則告訴我們，就直接按照究竟的道理去做，便是最簡易直截的入道門路。

一句話：一切究竟的道理，都既是境界，也是法門。可以暫時沒有境界，卻並不妨礙依照境界指引的去做，且正是入境界的門路。

南宋高道張三豐《無根樹》中說：“順為凡，逆則仙，只在中間顛倒顛”，逆之一字道盡奧妙，順則習氣慣性，逆則依法修證。這句話雖是講修丹道的，但丹道不也是本於道嗎？

這就是達摩祖師留下的禪機，以及他的苦心所在。

結語：禪門宗旨

達摩祖師的心法，重點放在切切實實的行，似乎與後來的禪有很大不同。說它們一脈，其一貫的宗旨又體現在哪？真正將禪宗發揚光大的是六祖慧能，他之後才有“一花開五葉，結果自然成”，五家七宗交相輝映。那麼就拿《六祖壇經》對照來看。

32字心法的重點有兩個，分別關乎知與行，而成完備。一個是“外息諸緣，內心無喘”，六祖怎麼說呢？“外離相為禪，內不亂為定，外禪內定，是為禪定。”一個是“行解相應，名之曰祖”，六祖怎麼說呢？“此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。……迷人口說，智者心行”。兩位祖師的一致性，顯而易見。

世間事，總歸是一個知道，一個做到。以知道行做到，就是修道；以做到圓知道，就是成道。大道永在，只看你看不看得到；人心本足，只看你到不到得了。

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